Содержание:
ЕГИПЕТСКИЙ КРЕСТ-"АНКХ"
ЕГИПЕТСКИЙ "ТАУ"-КРЕСТ
ЕГИПЕТСКИЙ ЧЕТЫРЕХКОНЕЧНЫЙ КРЕСТ
ЕГИПЕТ ЭЛЛИНИЗИРОВАННЫЙ
ХРИСТИАНЕ-КОПТЫ ПЕРЕНИМАЮТ ЕГИПЕТСКИЙ КРЕСТ-"АНКХ"
КРЕСТ-"АНКХ" И ОБРАЗ ХРИСТА
КОПТЫ И "ТАУ"-КРЕСТ
КАК СКОРО ЕГИПЕТСКИЙ КРЕСТ СТАЛ СИМВОЛОМ ЦЕРКВИ?
ГНОСТИЧЕСКИЕ КОРНИ
ЗАКЛЮЧЕНИЕС «христианским» крестом связана интересная особенность. Во многих энциклопедических источниках (православных, католических или протестантских) не скрывается факт, что этот символ не был присущ христианам апостольского века. Признается, что крест стал символическим знаком церкви лишь спустя несколько поколений после смерти Христа. Однако, данная мысль, как правило, сколько-нибудь подробно не освещается, оставляя читателя в некотором недоумении. И в самом деле, если ни апостолы, ни первые христиане не применяли крест в качестве символа своей веры, то как получилось, что в дальнейшем он стал привычным атрибутом церкви?
Исследователи, решившие глубже разобраться в этом вопросе, в итоге констатируют следующий факт: крест впервые был взят на вооружение в качестве символа египетскими христианами (коптами). Именно из их среды крест был затем идейно «экспортирован» в христианские общины других территорий тогдашней Римской империи и постепенно стал частью их религиозной символики.
Почему именно коптские христиане, жившие в Египте, стали т.н. «крестными новоделами»? Что побудило их сакрализировать крест в качестве символа своих религиозных взглядов?
Почему именно коптские христиане, жившие в Египте, стали т.н. «крестными новоделами»? Что побудило их сакрализировать крест в качестве символа своих религиозных взглядов?
На этот вопрос можно ответить достаточно уверенно: причиной стал Египет – среда их непосредственного проживания. Точнее, многовековая религиозная традиция Египта, полная мистических символов и сакральных знаков. Коптские христиане, будучи прямыми потомками древних египтян, родившиеся и выросшие в этой культуре, не смогли противостоять искушению заимствования некоторых элементов столь знакомых им религиозных культов. И они заимствовали, причем, самый известный в египетской религиозной системе символ – крест-«анкх».
ЕГИПЕТСКИЙ КРЕСТ-"АНКХ"
«Анкх» представляет собой Т-образный крест с круглым ушком наверху. По сути, «анкх» как языческий символ соединяет в себе два других мистических знака: Т-крест (Тау-крест), обозначавший у египтян "жизнь"; и круг, имеющий значение "вечности". В таком сочетании «анкх» символизировал вечную жизнь и бессмертие в потустороннем мире. Крест «анкх» можно многократно наблюдать на древних изображениях египетских божеств, фараонов, а также при описании сцен из мифологического загробного мира.
На многих египетских изображениях можно увидеть, как боги прикладывают "анкх" ко рту людей или других божеств, наделяя их жизненной силой или оживляя после смерти.
ЕГИПЕТСКИЙ ТАУ-КРЕСТ
Т-крест (Тау-крест) как священный знак жизни также привычно встречается на древних египетских барельефах и фресках. «Египтяне считали Тау символом жизни» (Делия Стейнберг Гусман «Тайный идеал тамплиеров»).
«В Древнем Египте, когда царь инициировался в Мистерии, тау-крест помещался на его губы» (Смирнова Инна «Тайная история креста»).
Тау-крест можно встретить в основании египетских тронов фараонов, что подразумевало жизненную силу "богоподобных" правителей. В частности. ими снабжен трон знаменитого Тутанхамона.
В одном труде говорится: "Крест Тау. Более древнее название - "египетский крест", именовался также "ключом Нила". Говоря об ассоциации этого символа с водами жизни, граф Гобле д'Альвиелла в своей книге "Миграция символов" обращает внимание на тот факт, что древними египтянами для замеров уровня воды в Ниле использовался инструмент ниломер, весьма напоминающий Крест-Тау. Именно связь с Нилом послужила причиной того, что эта символика стала связываться с жизнью, потому что от наполнения Нила водой целиком зависела судьба урожая, что было вопросом жизни и смерти". 
Данный символ имеет отношение к почитаемому в древнем Египте богу Хапи, во власти которого, по мнению египтян, находилась плодородная сила главной реки - Нила. Это не удивительно, так как от должного орошения зависело обилие урожая и, соответственно, сама жизнь людей. На египетских рисунках можно часто увидеть изображения двойного бога Хапи, что подразумевало его могущество в Верхнем и Нижнем Египте. В этих сценах Хапи завязывает узел из стеблей лотоса и папируса - символов обоих царств, что в свою очередь означало единство Египта. Такой узел крепился к знаку союза ("шема"), выполненному в форме тау-креста.
Нередко на фресках тот же священный ритуал с тау-крестом совершали другие египетские божества или фараоны.
Тау-крест, символизировавший в представлениях древних египтян основы жизни, применялся как к богам, так и к людям. Он был широко распространенным в Египте культовым талисманом, содействуя, как считалось, долголетию, а также прочности и стабильности правления фараонов.
Древние египтяне с суеверным благоговением относились к амулетам, которым приписывалась сакральная сила, способная защитить их от гнева рассерженных божеств, либо наоборот, обеспечить им благоволение свыше. Значительное число найденных археологами амулетов выполнено в форме крестов, как Т-образных, так и четырехконечных. Египтяне носили их на шее, для чего крепили амулеты шнурком или цепочкой под их горизонтальным выступом, либо через специальное отверстие сверху. Такие амулеты нередко вкладывались умершим при захоронении, в расчете на то, что они помогут покойному благополучно достичь потустороннего мира.
ЕГИПЕТСКИЙ ЧЕТЫРЕХКОНЕЧНЫЙ КРЕСТ
Классический четырехконечный крест также является иероглифом, который достаточно привычно присутствует на древних египетских изображениях. Если Тау-крест символизирует жизнь, а "анкх" - бессмертие, то крест четырехконечный (иероглиф "imy") имел собственное значение - "быть в центре" или "быть посреди".
Крест с четырьмя концами напоминал египтянам узел, тем самым подчеркивая свою связующую роль, что в частности ассоциирует его с родственным ему Тау-крестом, вокруг которого божества или фараоны завязывали узел единства Египта.
Слева на верхней иллюстрации можно наблюдать изображение бога Неферхотепа с четырехконечным крестом на шее и крестом-"анкхом" в руке.
Крест часто фигурирует на фресках и барельефах с изображениями богов и фараонов, с молитвами и восхвалениями, обращенными к божествам и правителям Египта.
Показательно, что даже после того, как Египет был завоеван греками (IV век до н.э.), а потом римлянами (I век до н.э.), четырехконечный крест продолжал оставаться важным культовым символом.
В этой связи обращает на себя внимание античное изображение Антиноя, найденное в Египте, в городе Антинополе. Антиной был греческим юношей, избранным римским императором Адрианом в качестве своего фаворита и тайного любовника. Как считают историки, в 130 году н.э. Антиной трагически утонул в Ниле, по причине чего император приказал основать недалеко от места его гибели новый город, получивший соответствующее название. В Антинополисе ученые обнаружили стелу с изображением обожествленного Антиноя. Как можно увидеть на иллюстрации, в одной руке Антиной поднимает классический четырехконечный крест, в то время как в другой у него виноградная кисть - символ бога виноделия Бахуса. Такое сочетание символов не кажется странным, если учесть, что крест имел прямое отношение не только к египетским культам, но и к поклонению Бахусу, что можно отчетливо наблюдать на одном из изображений этого ложного бога.
ЕГИПЕТ ЭЛЛИНИЗИРОВАННЫЙ
Итак, религиозная традиция древнего Египта в течение многих веков хранила и активно практиковала различные модификации креста (крест-«анкх», Тау-крест, а также классический четырехсторонний крест). Именно из этой языческой традиции крест затем перешел в среду египетских христиан-коптов, которые в свою очередь возвели его в ранг христианского символа. Но прежде чем мы рассмотрим указывающие на этот факты, стоит вкратце прояснить общий исторический фон интересующего нас времени.
Классическая эпоха древнего Египта, олицетворяемая могущественными фараонами и пирамидами закончилась в 332 году до н.э., когда эта древняя страна была завоевана Александром Македонским. Амбициозный греческий царь, говоря современным языком, запустил динамичную и невиданную доселе модернизацию Египта. То, что испытала «страна фараонов», впрочем, как и все остальные покоренные Греции территории, стало называться «эллинизацией». Македонский не просто желал покорности над поверженными народами – он стремился утвердить во всей своей огромной империи дух греческой культуры. Как следствие такой политики, в Египте был введен в употребление общенародный греческий язык (койне́). Значимость такого нововведения трудно переоценить – греческий язык стал международным как в культурных, так и в общественных отношениях среди представителей обширного числа стран и территорий. Таковым он оставался даже при длительном римском правлении.
Вместе с новым языком и эллинистической культурой Египет вобрал в себя и обширный пласт знаменитой греческой философии. Александр Македонский, движимый неудержимым желанием славы, имел привычку строить в завоеванных им странах новые города, которым давал одинаковое название в честь самого себя – Александрия. Таких городов было несколько. Однако по-настоящему известным городом стала египетская Александрия. Именно она оказалась самым влиятельным просветительным центром своего времени. Во времена Птолемеев она была объявлена столицей Египта. В этом статусе Александрия пребывала до VII в. н. э., пока не попала под власть арабов.
Вместе с новым языком и эллинистической культурой Египет вобрал в себя и обширный пласт знаменитой греческой философии. Александр Македонский, движимый неудержимым желанием славы, имел привычку строить в завоеванных им странах новые города, которым давал одинаковое название в честь самого себя – Александрия. Таких городов было несколько. Однако по-настоящему известным городом стала египетская Александрия. Именно она оказалась самым влиятельным просветительным центром своего времени. Во времена Птолемеев она была объявлена столицей Египта. В этом статусе Александрия пребывала до VII в. н. э., пока не попала под власть арабов.
Александрия имела свою значимость в античном мире, в частности, благодаря знаменитому 110-метровому маяку, считавшемуся одним из семи чудес света. В Александрии находилась гробница Александра Македонского. Однако самой большой достопримечательностью Александрии была царская библиотека Птолемеев, основанная в начале III века до н. э. По некоторым данным, она хранила около 700 тыс рукописей. Неудивительно, что Александрия долгое время считалась настоящей «меккой» для античных мыслителей. В Александрию стекались ученые мужи со всей империи, в ней бурно развивались наука и философская мысль.
Именно в Александрии в III веке до н. э. был осуществлен первый перевод Еврейских Священных Писаний на греческий язык – Септуагинта. И когда Библия говорит, что Аполлос, «муж красноречивый и сведущий в Писаниях», был «родом из Александрии», это многое объясняет (Деяния 18:24). Кроме того, как считается, именно в Александрии была образована первая христианская община.
«Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Колоссянам 2:8).
Но где, как не в Египте, ученики Христа могли столкнуться с таким конгломератом «философий», «преданий человеческих» и «стихий» [буквальный перевод – «основ, принципов»] мира? И они действительно столкнулись с этим искушением. После того, как минула эпоха апостольской церкви, новые поколения египетских христиан начали постепенно перенимать от столь привычной им синкретической окружающей культуры общепринятые и широко распространённые идеи и символы. Пытаясь «разглядеть» в языческой символике что-то, что могло бы отчасти ассоциироваться с их религиозными взглядами, египетские христиане-копты неизбежно начали «оязычеваться». И, пожалуй, самым наглядным примером такой печальной метаморфозы стало перенятие ими символов крестов, издревле практикуемых в древнеегипетских мистических культах и оставшихся на вооружении у язычников даже в эллинизированной культуре Египта.
ХРИСТИАНЕ-КОПТЫ ПЕРЕНИМАЮТ ЕГИПЕТСКИЙ КРЕСТ-"АНКХ"
«Древний символ анхк превратился в ключевой символ христианства, потому что в Египте он имел языческое значение 2500 лет... Христиане-неегиптяне выбирали символ рыбы или использовали образ юного Христа в качестве пастуха, несущего на плечах ягненка. Христиане Египта сгладили путь к общему принятию креста для христианства
«В период, когда сосуществовали язычество и христианство, между ними происходило перекрестное опыление. Древний египетский символ жизни, анх - крестообразная форма с овальной петлей - повлиял на развитие креста, известного как крест ансата, широко используемого в коптской символике» ("National Geographic").
«Древнеегипетский иероглифический символ жизни - анх, крест тау, увенчанный петлей и известный как крест ансата, - был принят и широко использовался на коптских христианских памятниках» (Новая Британская энциклопедия, 15-е издание, 1995 г., том 3 / The New Encyclopedia Britannica, 15th edition, 1995, volume 3, page 753).
«Со II века нашей эры c распространением христианства в долине Нила произошли синкретизмы: одним из них было принятие египетскими христианами (коптами) символа «анкх» как формы христианского креста. Усилиями христианских монахов из Египта к III столетию этот древний символ, очевидно, был распространен в другие отдаленные места. Таким образом возникли образцы ирландского креста, а также армянского креста - с другой или кругом в центре» («Словарь символов» / Diccionario de símbolos).
«Крест – египетский знак. Так что это – символ не Голгофы, не мук и страдания, а жизни, Вечной жизни. Копты использовали этот символ жизни задолго до рождения Иисуса» (В.Б Миронов "Египет в новое время. Спустя тысячелетия").
«Уже с первых веков христианства для символического изображения креста живоносного употреблялся, напоминающий его по форме, египетский иероглиф "anch", обозначавший понятие "жизнь"» (Православная энциклопедия «Азбука веры». История развития формы креста).
«По мере того, как христианство получило все более широкое признание в 4 веке нашей эры, многие символы старой религии потеряли актуальность, были запрещены или просто забыты… Но анкх продолжал использоваться. Ученый Джек Трезиддер (Jack Tresidder) пишет об анкхе:
«Его форма по-разному понималась как восходящее солнце на горизонте, как союз мужчины и женщины или других противоположностей, а также как ключ к эзотерическому знанию и загробному миру духа. Коптская церковь Египта унаследовала анкх как форму христианского креста, символизирующую вечную жизнь через Христа».
В то время как другие пережитки старой религии ускользнули, анкх взял на себя новую роль, сохранив свой старый смысл жизни и обещание вечной жизни. Адель Нозедар (Adele Nozedar) комментирует это сообщение: «Мощные символы часто проникают в другие культуры, несмотря на их происхождение, и анкх не является исключением. Поскольку они символизируют бессмертие и вселенную, они изначально были заимствованы коптскими христианами четвертого века, которые использовали его как символ, усиливающий весть Христа о том, что жизнь после смерти существует». Анкх как символ вечной жизни в конце концов утратил свой круг наверху и стал христианским крестом, который, как и древний анкх, носят верующие в Иисуса Христа в наши дни по той же причине: отождествлять себя со своим богом и всем, что этот бог обещает» (Джошуа Дж. Марк, историк / Joshua J. Mark, «The Ankh»).
Как мы помним, в религиозной практике древних египтян крест-«анкх» воспринимался в качестве символа, состоящего из двух других мистических знаков: Т-креста (Тау-креста), означавшего "жизнь"; и круга, подразумевающего "вечность". В таком сочетании «анкх» символизировал вечную жизнь и бессмертие в потустороннем мире.
В этой связи показателен факт организованной РПЦ в марте 2003 года Патриаршей выставки церковного искусства в Музее Храма Христа Спасителя, которую посетил тогдашний Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Как сообщалось в церковных СМИ, выставка была организована "по благословению Его Святейшества Комитетом по культуре Правительства Москвы, Московской Патриархией, Музеем истории города Москвы и Музеем Храма Христа Спасителя". На выставке было представлено около сотни экспонатов, а в числе примеров "раннехристианского искусства" значился упомянутый выше фрагмент барельефа алтарной преграды коптской церкви с крестами-"анкхами" на переднем плане (ССЫЛКА1 ССЫЛКА2).
На церковной выставке отдельное внимание было уделено еще одному древнему экспонату: египетскому фаюмскому портрету, изображающему женщину в иконописной позе... с крестом-"анкхом" в руке. Историк Юрий Шевченко в одной из своих работ также отмечает, что данный портрет "изображал христианку из Александрии с [тринитарным] ожерельем в «три бусины»... с крестом-«анкхом» (коптским христианским крестом)".
(Фаюмские портреты - это погребальные изображения первых веков н.э., обнаруженные в районе Фаюма, в Египте. Они писались с еще живых владельцев с целью последующего применения в ритуальных целях (по сути, "фото для похорон"), а также использовались как память об умерших родственниках ("фото на память").
И это не единственный пример. Среди фаюмских портретов можно встретить и другие образцы подобного рода с соответствующими жестами и крестами-"анкхами". Стоит также упомянуть, что церковные историки считают технику написания фаюмских портретов основополагающей для дальнейшего развития иконописи.
"Анкх" прочно входит в религиозную практику коптских христиан. Он появляется в их манускриптах, на изображениях коптских гобеленов, становясь узнаваемой частью орнамента.
"Анкх" становится неизменным атрибутом на христианских надгробиях, фресках и барельефах. Он принимает различные виды, например, как в типично египетском стиле с полым кругом, так и с крестом или христограммой внутри круга. "Анкх" сочетается с крестами различных форм; зачастую рядом с ним изображены буква "альфа" и "омега" - первая и последняя буква греческого алфавита, указывающими на Иисуса Христа.
"В течение долгого времени после принятия египтянами христианства изображение анкха часто появлялось рядом с христианским крестом" ("Полная энциклопедия символов").
«Когда в I веке египтяне приняли христианство, они сохранили анх и соответствующий ему смысл, несмотря на его языческое происхождение, и он начал появляться на надгробиях бок о бок с христианским крестом» (Инна Смирнова «Тайная история креста»).
Взяв свое начало в среде египетских христиан, "охристианизированный" крест-"анкх" постепенно перенимается церковными общинами в других частях Римской империи.
«Усилиями христианских монахов из Египта к III столетию этот древний символ, очевидно, был распространен в другие отдаленные места. Таким образом возникли образцы ирландского креста, а также армянского креста - с другой или кругом в центре» («Словарь символов» / Diccionario de símbolos).
Вызывает ли удивление, что император Константин, легализовавший в 313 году н.э. христианство и поставивший его на государственный уровень, при этом будучи до последних дней жизни язычником, использовал символ креста-"анкха" в известных целях?
Константин ввел в обиход "лабарум" - военный штандарт с христограммой ("хризмой", сочетанием двух первых греческих букв имени Христа, "Хи" и "Ро") внутри языческого веночного круга. Изображенные на иллюстрации внизу лабарумы поразительно напоминают коптские кресты-"анкхи". Может, это всего лишь внешнее совпадение? Вовсе нет. Император Константин глубоко почитал "анкх" в качестве священного символа.
Стоит обратить внимание на монету, отчеканенную при правлении императора Константина. Мы видим на ней образ "христианского" правителя со знаком хризмы на своем лбу. В то же время в правой части монеты можно наблюдать хорошо знакомый нам символ, представленный в виде креста-"анкха". Возможно, что это императорский лабарум, отчетливо повторяющий форму египетского креста, что лишний раз подтверждает выводы о почитании Константином этого культового знака.В порядке очередного примера рассмотрим порфировый саркофаг, в котором, как считается, хранятся останки императора Константина Великого. Он установлен во внутреннем дворике старейшей византийской церкви Святой Ирины, основанной в IV веке и расположенной в историческом центре города Стамбула (бывшей Византии). Как видим, на крышке саркофага высечен все тот же крест-"анкх" с христограммой внутри его круга. Стоит ли удивляться, что Константин считал вполне нормальным совмещение с христианством языческих символов, в частности, почитание египетского креста-"анкха"?
Динамика и безоговорочность, с которыми египетский символ креста был заимствован христианской церковью, наглядно прослеживаются в сообщении историка IV-V веков Сократа Схоластика. В своем труде "Церковная история" он упоминает события 391 года н.э. при посещении христианами языческого храма Сераписа в египетской Александрии:
«При разрушении и очищении Сепаписова храма, найдены в нем вырезанные на камнях так называемые иероглифические письмена, между которыми были знаки, имевшие форму крестов. Увидев такие знаки, христиане и язычники, те и другие усвояли их собственной религии. Христиане утверждали, что они принадлежат христианской вере, потому что крест считали знамением спасительных Христовых страданий, а язычники доказывали, что такие крестовидные знаки общи и Христу, и Серапису, хотя иное значение имеют у христиан и иное – у язычников. Между тем как происходил этот спор, некоторые, обратившиеся к христианству из язычества и понимавшие иероглифические письмена, истолковали те крестовидные знаки и объявили, что ими обозначается будущая жизнь».
Как можно заметить из данного исторического очерка, к
Как можно заметить из данного исторического очерка, к
С течением времени "охристианизированный" крест-"анкх" проникает в различные части Римской империи, где претерпевает очередные "модификации" на местном уровне, синкретизируясь с самобытными языческими традициями.
КРЕСТ-"АНКХ" И ОБРАЗ ХРИСТА
При исследовании египетских артефактов с «анкхом» обращает на себя внимание еще одна важная деталь. Довольно часто «анкх» ассоциировался египтянами с образом «ожившего» креста. Он наделялся руками и ногами, мог что-то держать в своих руках или куда-то идти. Сравните подобные примеры, приведенные ниже:
Восприятие древними египтянами "анкха" в виде некой одушевленной личности не кажется удивительным. Собственно, сама форма египетского креста невольно напоминает фигуру человека с распростертыми по сторонам руками. При этом в мифологической традиции религии фараонов можно наблюдать многочисленные примеры изображений божеств и людей, запечатленных во властной позе с раскинутыми по сторонам руками.
"Крылатый солнечный диск — считалось, что такой образ принимал бог Гор Бехудети (Гор из Эдфу) в битвах с Сетом", - отмечается в "Полной энциклопедии символов от шумерской письменности до религиозной символики".
Бог Гор - один из древнейших и наиболее почитаемых божеств Древнего Египта. Он был известен как тот, кто выступил против посягнувшего на его отца бунтаря Сета. В сражении с ним Гор был ранен, но смог восстановить силы и после этого одержал победу над Сетом, сковав его для наказания. Именно Гору египтяне воздавали почести за воссоединение Египта.
В память об этом священный символ распростертых рук-крыльев Гора был высечен во многих египетских храмах. Таким образом форма образа с раскинутыми руками символизировала победу Гора над злыми силами. Мать Гора, богиня Исида, зачастую изображалась в подобной же позе, как это можно увидеть на иллюстрациях выше. Как замечает египтолог д-р Эрик Хорнунг, бог Гор описывается как ястреб, «крылья которого охватывают небо», или как «древний бог небес, чьи крылья распространились по всей земле».
При этом следует учитывать, что данная поза с распростертыми руками в мифологии древнего Египта носила не случайный смысл. В египетских культах издревле известен сакральный символ, носящий название "крылатый солнечный диск". Он представляет собой священное солнце с распростертыми по сторонам руками в виде крыльев.
"Крылатый солнечный диск — считалось, что такой образ принимал бог Гор Бехудети (Гор из Эдфу) в битвах с Сетом", - отмечается в "Полной энциклопедии символов от шумерской письменности до религиозной символики".
Бог Гор - один из древнейших и наиболее почитаемых божеств Древнего Египта. Он был известен как тот, кто выступил против посягнувшего на его отца бунтаря Сета. В сражении с ним Гор был ранен, но смог восстановить силы и после этого одержал победу над Сетом, сковав его для наказания. Именно Гору египтяне воздавали почести за воссоединение Египта.
В память об этом священный символ распростертых рук-крыльев Гора был высечен во многих египетских храмах. Таким образом форма образа с раскинутыми руками символизировала победу Гора над злыми силами. Мать Гора, богиня Исида, зачастую изображалась в подобной же позе, как это можно увидеть на иллюстрациях выше. Как замечает египтолог д-р Эрик Хорнунг, бог Гор описывается как ястреб, «крылья которого охватывают небо», или как «древний бог небес, чьи крылья распространились по всей земле».
Слева можно наблюдать один из подобных примеров - коптская христианская погребальная стела, на которой изображен одушевленный крест-"анкх" с лицом в центре круга. Данный артефакт в очередной раз подчеркивает образ "христианских" представлений коптов, не просто терпимо относящихся к языческому религиозному наследию, но прямо заимствовавших символику мистических культов для своей религиозной системы. Как древние египтяне видели в "анкхе" знак своего спасения на пути к бессмертию в потустороннем мире, так и христиане-копты ставили на могилах своих умерших единоверцев этот же символ, идентифицируя его со спасительной личностью Иисуса Христа, в котором они искали путь к вечной жизни после смерти.
Коптская икона "Воскресение Христово"
На иллюстрации выше мы видим изображение коптской иконы "Воскресение Христово". Выполненная в типично коптской традиции, икона вместе с тем служит наглядным показателем религиозного синкретизма, вобрав в себя целый ряд элементов, заимствованных из языческой мифологии Древнего Египта. Сам Иисус изображен на фоне креста-"анкха", в позе, повторяющей его форму. Над головой Христа изображен известный в египетском культе знак "глаз Гора" - символ защиты и исцеления. В подножие Иисуса помещен другой культовый египетский символ - знак жука-скарабея, символа возрождения в загробном мире. На заднем фоне виден солнечный диск с лучами, заканчивающимися кистями рук - традиционный мифологический образ, подразумевающий благословение народу со стороны божеств Египта.
Культовый крест-"анкх", чей мистический смысл столь удачно вписывался у коптских христиан в идею спасения и жизни после смерти, смог стать их неотъемлемым символом. Образ "анкха" сумел вобрать в себя образ распятого Иисуса, и как следствие - определил "соответствующую" форму самого распятия. Так появилось то, что впоследствии было названо "христианским крестом".
Копты и четырехконечный крест
При этом "анкх" не был единственным символом, заимствованным коптами из древнеегипетской религиозной системы. Как мы уже могли наглядно убедиться из вышеприведенных изображений, культ божеств и фараонов издревле содержал в себе символ классического четырехконечного креста. Неудивительно, что копты продолжили использование и этого знака, постаравшись придать ему "христианское" значение. Позднее он получил официальное название "Crux immissa".
Четырехконечный коптский крест явно тождествен классическому кресту из египетских практик.
"Копты внесли заметный вклад... в символы христианства. Ведь Древний Египет оставил в наследство христианству свой символ – крест... Крест на могилах христиан, видимо, знаменовал конец, соответствуя ранее древнеегипетскому иероглифическому знаку «анк» или «онех», знаку жизни. Так толковались символы на Востоке. Знак креста имел широкое распространение задолго до распятия Иисуса Христа. Крест – египетский знак. Так что это – символ не Голгофы, не мук и страдания, а жизни, Вечной жизни. Копты использовали этот символ жизни задолго до рождения Иисуса" (В.Б Миронов "Египет в новое время. Спустя тысячелетия").
Слева мы можем наблюдать изображение коптского деревянного креста с распятым на нем Иисусом. Характерно, что вершину распятия венчает образ сокола. И это не просто красивая деталь. В Древнем Египте сокол считался священной царской птицей, символизирующей высшую власть. Именно сокол был символом упомянутого выше бога Гора, которого также изображали в виде этой птицы, и который считался победителем в войне со злым богом-бунтарем Сетом. Как мы помним, Гор одержал верх над Сетом в победном образе с широко раскинутым руками. Верные тысячелетней мифологической традиции, христианские копты пытались адаптировать к своей вере известные в языческой культуре образы и знаки, что нашло свое отражение и во внешней форме распятия, которым и стал крест.На нижеприведенном примере коптской иконы "Святое семейство в Египте" мы можем наблюдать еще один пример синкретизма христианской и мистической традиций Египта. В верхней части иконы изображен знакомый нам культовый символ, называемый "крылатым диском", от которого исходят лучи, заканчивающиеся кистями рук. Этот символ можно встретить на многих древнеегипетский росписях и барельефах. Он подчеркивал власть и благословение небесных богов Египта.
Самое интересное здесь то, что в центре культового диска вписан т.н. "христианский" крест. Впрочем, как мы уже знаем, четырехконечный крест отнюдь не был чем-то новым для коптов. Он являлся древним символом, практиковавшимся в мистических культах египтян. И если бы не отсыл к евангельскому повествованию о бегстве семьи Иисуса в Египет, то данное изображение вряд ли вызвало вопросы у египтян-язычников.
К слову стоит упомянуть еще один показатель коптского "христианского" синкретизма, как это видно на примере иконы "Бегство в Египет" (в левой части изображения внизу). Как можно наблюдать, для коптских христиан не представляло проблемы изображение семьи Иисуса, плывущей в лодке в образе языческой тиары богини Исиды. Видимо, согласно представлениям коптов, Исида и управляла этим процессом...
Внутренний саркофаг Тахатеру (около 900 год до н.э.) - этот пример вызывает отдельный интерес. Внутри саркофага изображена египетская богиня Нут, вокруг головы которой мы видим то, что в церковной иконографии привычно называется "христианским нимбом". Причем, нимб этот содержит все тот же священный крестообразный символ. Для сравнения, сопоставим этот пример с изображением одной из "христианских святых":
КОПТЫ И "ТАУ"-КРЕСТ
"Тау"-крест, о котором мы говорили ранее как об одном из традиционных символов египетских культов, тоже не смог избежать "эстафеты" передачи из языческих рук - в "христианские". Трехконечный священный знак, символизировавший жизнь, а также применяемый для отображения божественного единства Египта, пришелся как нельзя кстати для визуального олицетворения истинной жизни и единства христиан с Иисусом. В дальнейшем, благодаря своей простейшей форме, он получил название "сrux commissa" (простой египетский крест).
«Крест в виде буквы «Тау» широко применялся в Египте. Позднее египетские христиане (копты), очарованные его формой и возможно даже его символическим значением, восприняли его, как знак креста» (Ральф Вудроу «Действительно ли крест христианский символ?»).
«Христиане заимствовали его у египтян как эмблему будущей загробной, блаженной жизни. Так что изображение «тау-креста», встречающееся преимущественно на христианских гробницах, вовсе не означает собой креста Иисуса Христа» (А. Древс «Миф о Христе»).
«[Форма креста из двух балок] взяла начало в древней Халдее и употреблялась там, а также в соседних странах, включая Египет, как символ бог Таммуза (в виде мистической буквы Тау, первой буквы его имени). К середине III века н.э. церкви либо отступили от некоторых учений христианской веры, либо исказили их. Чтобы укрепить позиции отступнической церковной системы, церкви принимали язычников без духовного перерождения и позволяли им сохранять свои языческие знаки и символы. Таким образом, буква Тау, или Т, в наиболее распространённом виде с опущенной перекладиной, была перенята для обозначения креста Христова» (Толковый словарь слов Нового Завета» У.Е. Вайна / Vine W.E. «An Expository Dictionary of New Testament Words». Лондон, 1962, т. I, стр.256).«В отношении этого иероглифического символа [тау] можно упомянуть еще более любопытный факт, что первые христиане Египта [...] приняли его многочисленные надписи во главе с тау, сохранившиеся до наших дней на раннехристианских памятниках» (Сэр Дж. Г. Уилкинсон, том 5, стр. 283-284 / Wilkinson's Egyptians, by Sir J. G. Wilkinson, volume 5, page 283-284).
«То, что сегодня называется "христианским крестом", изначально совершенно не было связано с собранием верующих в Мессию, а было мистическим Тау халдеев и египтян - оригинальной формой буквы "Т"... По всей видимости, этот языческий символ впервые появился в Христианской Церкви в Египте, как и в Африке в целом. Датированные серединой третьего века слова Тертуллиана показывают, как сильно в это время карфагенская церковь была заражена старой закваской. Этим языческим символом особенно сильно был поражен Египет, который никогда не был до конца евангелизирован. Первоначальная форма того, что называется "Христианский Крест", была найдена в Египте на христианском памятнике и недвусмысленно является языческим "Тау", или египетским "Знаком Жизни". Пусть читатель внимательно прочтет следующие слова Дж.Уилкинсона: "Можно упомянуть достаточно любопытный факт относительно этого иероглифического знака [Тау], который ранние христиане Египта использовали вместо креста, делая на нем надписи точно так, как это в более поздние времена стало делаться с крестом. Я могу утверждать это на основании начинающихся с "Тау" многочисленных надписей, сохранившихся до нашего времени на ранних христианских памятниках". Основная мысль этого отрывка заключается в том, что в Египте существовала ранняя форма того, что впоследствии было названо крестом, и было ничем иным, как "Crux Ansata", или "Знаком Жизни", которым был отмечен Осирис и все египетские боги. К нему позже был прибавлен верхний элемент - ansa, или "ручка", что и стало простым "Тау", или простым крестом, каковым он дошел до наших дней. Этот дизайн, который можно повсеместно встретить на могилах, не имеет ничего общего с орудием казни Мессии и является простым заимствованием древнего и очень популярного языческого символа, так сильно живучего среди тех, кто, называя себя христианином, в сердце и уме фактически является язычником. Это, и только это, есть источником поклонения "кресту". Все вышесказанное, вне сомнения, может показаться очень странным и невероятным для тех, кто читал историю церкви с подачи Рима, как случилось с большинством людей, даже с протестантами...Таким образом, когда массы язычников вслед за Константином обратились в христианство и хлынули в Церковь, они, точно так же, как и полуязычники Египта, принесли в нее свою предрасположенность к старому символу. И в результате, по прошествии недолгого времени, по мере развития отступления от истинной веры, [крест] стал восприниматься как символ Мессии. И то, что когда-то имело совершенно другое значение - Тау, знак креста, неоспоримый знак Таммуза, лживого мессии, полностью растворилось в новом» (Александр Хислоп «Два Вавилона», Глава V. Ритуалы и обряды. Часть VI. Знак креста).
Итак, согласно выводам историков, трехконечный крест-"Тау", широко известный в египетских культах, был заимствован ранними египетскими христианами наравне с тем же крестом-"анкхом" и четырехконечным крестом. В дальнейшем "Тау"-крест получил еще больший вес в церковной традиции благодаря основоположнику монашества из Египта Антонию Великому (IV в). Считается, что Антоний 40 лет прожил в уединении на горе вблизи Красного моря, и в качестве религиозного символа своей веры взял на вооружение крест-"Тау". По этой причине Т-образный крест получил еще одно наименование - "крест Антония", или "антониевский крест".Как и в случае с прочими популяризированными коптами египетскими культовыми символами, "Тау"-крест со временем проникает в христианские общины в других частях Римской империи. Так, его символ можно наблюдать на некоторых погребальных плитах в римских катакомбах, где, как считается, были похоронены христиане.
На некоторых монограммах "Хи-Ро" отчетливо видно соединение первых двух греческих букв из имени Христа на основе "Тау"-креста.
Помимо монограммы "Хи-Ро" в христианстве постепенно получал развитие еще один вид монограммы, условно называемый "Ставрограммой". Она представляла собой сочетание букв "Тау" и "Ро". Свое применение в христианской практике ставрограмма стала получать в начале III века. В отличие от "Хи-Ро", ставрограмма не сочетала букв от имени Христа, но имела целью, как считается, визуализировать образ распятого Иисуса. Собственно, эта идея абсолютно идентична уже озвученному ранее выводу об ассоциации коптскими христианами "оживотворенного" креста-"анкха", форму которого они могли ассоциировать с Христом. И действительно, ставрограмма поразительно схожа с "анкхом", практически повторяя его форму:
Символика "Тау" остается и в Византийский период церкви, что можно наблюдать в сохранившихся манускриптах XI века, где "святые" изображены в узорах в виде соответствующего инициала "Т".
В XII-XIII веках тот же "Тау"-крест стал отличительным символом католического ордена монахов-францисканцев, последователей "святого Франциска Ассизкого".Этот "охристианизированный" древнеегипетский культовый символ можно и по сей день наблюдать на некоторых европейских церквях.
КАК СКОРО ЕГИПЕТСКИЙ КРЕСТ СТАЛ СИМВОЛОМ ЦЕРКВИ?
Коптская церковная традиция держится предания о том, что христианство в Египет в I веке принес евангелист Марк, основав первую церковь в Александрии. Конечно, относительно роли самого Марка в евангелизации Египта присутствует серьезная доля скептицизма. Тем не менее, в том, что уже в апостольский век в Египте могла звучать благая весть, вряд ли можно сомневаться, учитывая, что в Новом Завете упоминается тот же "Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях... Он был наставлен в начатках пути Господня" (Деяния 18:24,25). В свою очередь апостол Павел говорил, что "благовествование... возвещено всей твари поднебесной", что побуждает не исключать и территорию тогдашнего Египта (Колоссянам 1:23).
Как уже упоминалось в разделе "Египет эллинизированный", его столица Александрия хранила славу центра философской мысли, куда стекались самые именитые умы Римского мира. Тысячелетний исторический пласт языческой религиозной культуры Египта, помноженный на три века мощнейшей греческой эллинизации, обеспечили уникальный опыт синкретизма самых разных учений и культур. Даже Рим вряд ли мог сравниться с Египтом в способности создания симбиозов религиозных идей. (Чего стоит один лишь греко-египетский культ бога Сераписа!) Как отметил в своем труде протоиерей Иоанн Мейендорф, "Смешение восточной, египетской и греческой культур в Александрии дало начало новой цивилизации, впитавшей в себя самые разнородные элементы" ("Введение в святоотеческое богословие").
В дальнейшем это сослужит печальную славу Египту, как генератору целого ряда ложных учений и практик, переданных им остальному христианскому миру - в частности, монашество, иконопись, культ богородицы, "святая вода", не говоря уже о гностицизме, столь сильно ударившему по христианству и оставившему в нем свой неизгладимый след. Сакральный символ креста, как можно было понять, также уверенно вошел в этот список.
Историк А.С. Ковалец, подчеркивая "центральное положение и выдающуюся роль, которую играла в эллинистическом мире начала эры Александрия", замечает: "Наиболее вероятно, что христианство распространилось по всему Египту именно оттуда" ("Раннее христианство в Египте").
"Именно в Александрии в I веке нашей эры началась христианизация Египта" ("Древо. Открытая православная энциклопедия).
"Александрийская церковь никогда не пыталась подкрепить свой авторитет апостольским происхождением. По всей видимости, ни один апостол в Александрии никогда не бывал, хотя и существует предание о том, что тамошняя церковь была основана евангелистом Марком...
Первоначально александрийская богословская школа давала широкое энциклопедическое образование, включая знание греческой философии... Именно здесь, в александрийской школе, богословы стали применять исключительно аллегорический метод экзегезы (толкования). Интересный пример «александрийской» аллегоризации Писания мы находим в «Послании Варнавы» (псевдо-Варнавы), где уже можно отметить тенденцию к натянутым толкованиям, иногда не имеющим ничего общего с реальностью, – тенденцию к злоупотреблению методом, которая была присуща многим экзегетам александрийской школы" (Протоиерей Иоанн Мейендорф "Введение в святоотеческое богословие").
Здесь мы подходим к важной детали, на которую, судя по всему, мало обращается внимание. Когда встает речь о том, действительно ли апостольское поколение христиан I века воспринимало форму орудия смерти Иисуса Христа в виде креста (четырехконечного или Т-образного), то сторонники церковной традиции непременно сошлются на некоторые дошедшие до нас высказывания т.н. "Отцов церкви", в которых так или иначе упоминают эти геометрические формы. Озвучиваются имена таких церковных деятелей как Климент Александрийский, Ориген, Иустин Философ, Минуций Феликс, Тертуллиан, Киприан Карфагенский, а также "Варнава" (или "Псевдо-Варнава"). В одних случаях их высказывания относятся к описанию распятия как "креста", в других - речь идет о нарождающейся практике использования т.н. "знака Христа", или крестного знамения. Главный акцент в таких доводах делается на том, что все эти лица писали свои труды еще в II-III веках н.э. На этом основании делается вывод: символ креста почитался христианами задолго до его государственного узаконивания императором Константином в 313 году.
Однако, какая важная информация при этом опускается (сознательно или нет)?
Как мы уже могли убедиться на основании наглядных исторических фактов, египетские христиане-копты с легкостью дополняли новообретенную веру привычными для своей культуры сакральными символами, заимствованными из мистических культов Египта. Причем, основным таким знаком стал египетский крест, символизировавший в религии фараонов бессмертие и спасение в потустороннем мире. Копты всего лишь "пролонгировали" его священное значение, придав ему "христианскую" смысловую оболочку. Такой подход целиком и полностью соответствовал методике египетской александрийской богословской школы, научившейся искусно толковать языческо-философские понятия и термины, применяя их к "христианским" доктринам.
Но какое отношение к этому обстоятельству имели вышеупомянутые церковные лидеры? Самое непосредственное! Практически все они были представителями "североафриканского" христианства, территории, включавшей в себя, в первую очередь, Египетскую (Александрийскую) и Карфагенскую церкви. (Александрия и Карфаген были крупнейшими после Рима городами империи). Причем, в Северную Африку учение о Христе пришло через Египет.
"В Африке христианство закрепилось прежде всего в Египте, и, вероятно, это случилось уже в апостольский период" (Филип Шафф "История христианской Церкви, Том II. Доникейское христианство. 100 — 325 г. по P. Χ.").
Карфаген, ставший со временем заметным христианским центром, познакомился с христианским учением несколько позднее Египта. "Христианство попало в Карфаген только в конце II века", - сообщает историк Джеймс Норт ("История Церкви"). Как считается, новую веру в Карфагене услышали благодаря египетским христианам из Александрии.
"Распространение христианства происходило и по африканскому берегу Средиземного моря с его двумя «маяками» — Александрией и Карфагеном", - отмечает историк Адальбер-Гюстав Аман. Говоря о Карфагене, он пишет, что по словам святого Августина, "Евангелие попало сюда с Востока... Евангелие впервые было завезено в эти края на одном из каботажных судов, прибывших из Палестины, Египта или Сирии, если еще раньше не проникло сухопутным маршрутом через Египет и Ливию" (Адальбер-Гюстав Аман "Повседневная жизнь первых христиан 95-197").
Действительно, Александрию и Карфаген, крупнейшие города североафриканского побережья Средиземноморья, прочно связывали между собой как морские, так и сухопутные торговые пути. Как следствие, "навигация облегчала проповедь Евангелия", - замечает историк. Это во многом объясняет дальнейшее появление в Карфагене церковной школы, известной, как и Александрийская, своими красноречивыми ораторами и писателями, трудящимися на доктринальном поприще. Разумеется, что такое влияние Александрийской церкви не могло не оставить свой отпечаток на взглядах карфагенских церковных мыслителей.
Итак, еще раз обратим внимание на уже знакомые нам имена:
"Послание Варнавы" (II век, Александрия, Египет)
Климент Александрийский (II-III век, Александрия, Египет)
Ориген (II-III век, Александрия, Египет)
Тертуллиан (II-III век, Карфаген, Северная Африка).
Киприан Карфагенский (III век, Карфаген, Северная Африка)
Как можно заметить, авторы трудов, в которых упоминалась форма креста, имели непосредственное отношение к той самой церковной традиции, что зародилась в египетском христианстве и потом распространилась по другим областям Римской империи. Неудивительно, что церковный историк Эрл Е. Кернс говорит в своей книге об "элементах языческой философии, которые так заметны в сочинениях Оригена или Климента Александрийского" ("Дорогами христианства").
"Христианские апологеты II века до обращения были образованными греческими философами или ораторами", - пишет историк Филип Шафф, уточняя, что для защиты своих новообретенных религиозных взглядов они "использовали свои светские знания и образование". О Клименте Александрийском историк говорит, что "его богословие — не единое целое, но запутанная эклектичная мешанина подлинных христианских элементов с многочисленными стоическими, платоническими и филоновскими составляющими... В этом его близость к языческим мистериальным культам, гностическим тайнам" ("История христианской Церкви, Том II. Доникейское христианство. 100 — 325 г. по P. Χ.").
"Согласно Клименту, часть истин христианского учения содержалась в язычестве, и между философией и Евангелием нет полной противоположности – обе стремятся к достижению высшей Истины" (Протоиерей Иоанн Мейендорф "Введение в святоотеческое богословие").
Относительно т.н. "Послания Варнавы" (или "Псевдо-Варнавы"), автор которого тоже упоминает форму креста, специалисты отмечают следующее:
"Если учесть большую склонность автора к символическим и типологическим толкованиям, можно предположить, что он был жителем Александрии. Что же касается датировки произведения, то большинство ученых считает: общий тон послания заставляет отнести его к первой половине II века" (Брюс М. Мецгер "Канон Нового Завета").
"Так называемое послание Варнавы, возникшее во II веке в культурной иудео–христианской среде, в которой перемешались самые различные влияния и где пользовался неоспоримым авторитетом Филон, еврей, выдающийся александрийский философ, также увидело свет, скорее всего, в Александрии, чем частично объясняется и то, сколь высоко ценили это послание все теологи города" (Адальбер-Гюстав Аман "Повседневная жизнь первых христиан 95-197").
"Вероятно, автор был обращенным иудеем из Александрии..., судя по его знакомству с иудейской литературой и, очевидно, с Филоном и его аллегорическим методом толкования Ветхого Завета. Послание в первую очередь приобрело известность в Египте, и там его больше всего ценили... Читателями были в основном обращенные в христианство иудеи из Египта и с Востока" (Филип Шафф "История христианской Церкви, Том II. Доникейское христианство. 100 — 325 г. по P. Χ.").
На иллюстрации слева в качестве наглядного примера мы еще раз можем наблюдать погребальную стелу египетских христиан из Александрии, на которой представлен символ их веры - оживотворенный языческий крест-"анкх", ассоциированный ими с воскресшим Христом. Стоит ли удивляться, что египетские церковные "отцы", чьи религиозные взгляды изначально были сформированы в данной среде, продолжали декларировать эти идеи в своих трудах? Странно ли, что представления о сакральном символе египетского креста, благодаря авторитету этих деятелей, были распространены из Александрийской церкви по остальным церковным общинам? Такие взгляды в дальнейшем подхватывали другие христиане; тем самым заимствованное из языческого культа заблуждение становилось "общепринятой истиной".Так, о кресте упоминал Иустин Философ (II век), о котором Филип Шафф говорит, что тот был "философствующим эклектиком, с преобладающим тяготением к Платону, которого он цитирует чаще, чем любого другого классического автора. Его можно было бы назвать, в вольном смысле слова, христианским платоником. На него также оказал влияние стоицизм" (Филип Шафф "История христианской Церкви, Том II. Доникейское христианство. 100 — 325 г. по P. Χ.").
Другой церковный деятель, так же писавший о кресте - Минуций Феликс (II-III век) - был родом из Северной Африки, и этот факт многое объясняет.
"Александрия, насчитывавшая, возможно, миллион жителей, была вторым по величине городом Римской империи и ее первым торговым центром благодаря своим купеческим конторам и торговым оборотам. Ее двойной порт, внутренний и внешний, связывал далекие Аравию и Индию с землями, омывавшимися водами Средиземного моря, служа мостом между двумя мирами. Через него шли транзитом слоновая кость из Африки, камедь и пряности из Аравии, хлопок и шелк из Индии. Этот огромный город был связан с Северной Азией по суше и по морю" (Адальбер-Гюстав Аман "Повседневная жизнь первых христиан 95-197").
Египетская Александрия была естественным соединительным узлом между Северной Африкой, Малой Азией и Европой. Стратегическое значение Александрии, обеспеченное как ее выгодным территориальным местоположением с наиболее развитой системой торговых и коммуникационных путей сообщения с остальными частями империи, так и колоссальным авторитетом "научно-философского центра", ставшим главным сосредоточием лучших мыслителей тогдашнего мира, - всё это создало благоприятнейшие условия для дальнейшего распространения философско-христианской системы Александрийской церкви среди других общин Римской империи.
"В Александрии было много иудеев. Она была литературным и торговым центром Востока, связующим звеном между Востоком и Западом. Там была собрана крупнейшая библиотека; там иудейское мышление вступило в тесный контакт с греческим, а религия Моисея — с философией Платона и Аристотеля. Там писал Филон, ...и трудам его, через александрийских отцов церкви, суждено было оказать большое влияние на христианскую экзегетику [...] Уже примерно к середине III века богословские школы Александрии (и Северной Африки вообще) заложили основания для богословия греческой и латинской церквей" (Филип Шафф "История христианской Церкви, Том II. Доникейское христианство. 100 — 325 г. по P. Χ.").
"Александрия отныне стала маяком, светившим Востоку и Западу, а особенно — Риму" (Адальбер-Гюстав Аман "Повседневная жизнь первых христиан 95-197").
Наиболее ранняя тенденция к "языческо-христианской" метаморфозе креста, судя по всему, наметилась к середине II века. И это не случайно, учитывая, что на дворе был уже не "апостольский век", но время, когда исполнялось предупреждение Писания о скором отступничестве (Деяния 20:29,30; 1 Иоанна 2:18,19).
Стоит также помнить о другом важном факторе, ставшим для христиан II века причиной к сдаче своих духовных позиций. В 132-136 годах в период правления императора Адриана произошло восстание иудеев, что привело к сильнейшим антиеврейским гонениям со стороны римской власти. Так как христиане поклонялись тому же Богу, что и иудеи, считали священными те же самые Писания, что и они, а их Вождь Иисус был иудейским Мессией, то в глазах Рима христиане прочно ассоциировались с иудаизмом, что ставило и их тоже под удар государственной машины. Это привело к "защитной реакции" со стороны христиан, и как следствие - к резкому всплеску церковной антииудейской риторики ("Послание Варнавы" - типичный тому пример).
Именно в этот период христианская церковь прибегает к целому ряду кардинальных действий, целью которых, судя по всему, являлось желание продемонстрировать обществу свою предельную дистанцированность от взглядов и убеждений иудеев. В частности, христианские переписчики Священных Писаний (Септуагинты) удаляют из текстов еврейское написание имени Бога, заменяя его на привычные для чтения титулы "Господь" и "Бог". В тот же период принимается решение о переносе даты празднования Вечери Господней, чтобы христианам не приходилось отмечать ее в один вечер с иудейской Пасхой, чья дата, согласно Писаниям, всегда приходилась на 14 нисана.
Иудаизм традиционно избегал применения в религиозных целях каких-либо изображений. Христиане же, наоборот, проявили тенденцию к использованию особых знаков и символов. Причем, причиной тому было далеко не только желание отличать своих по вере, но и возможность визуально отделить себя от последователей иудаизма. Образ креста в этой связи пришелся как нельзя кстати. Так, в начале III века Тертуллиан пишет:
"При всяком успехе и продвижении вперёд, при всяком входе и выходе, когда мы одеваемся и обуваемся, перед купаниями и перед приёмами пищи, зажигая ли светильники, отходя ли ко сну, садясь ли или принимаясь за какое-либо дело, мы осеняем своё чело крестным знамением". (Впрочем, далее сам же Тертуллиан признается: "Если потребуешь обосновать Писанием эти и другие подобные им учения, никакого [такого основания] ты не найдешь..."; "О Венце воина", III,IV).Как следует из этих слов, христиане II-III веков особо не скрывали свою религиозную принадлежность и весьма активно демонстрировали ее в виде "осенения лба" фигурой креста.
Говоря об этом "христианском" ритуале стоит сделать уточнение, что в тот период времени христианская церковь стала практиковать не современный вид начертания на себе т.н. "большого креста" с касанием лба, живота и плечей, а условное начертание креста на лбу. Между тем, из слов самого Тертуллиана видно, что такой ритуал соответствовал обрядовому знаку популярного в Римской империи культа бога Митры, получившему свое распространение еще до появления христианства. «Митра чертит там знаки на лбах своих воинов», - пишет Тертуллиан («О прескрипции против еретиков»). Что это были за "знаки на лбах" поклонников Митры, что, по словам Тертуллиана, являлось "подражанием самим священным таинствам в идольских мистериях"? Ответ дают историки:
"Знак креста носили на лбу почитатели Митры […] Тау-крест был начертан у каждого участника Мистерий Митры" (Инна Смирнова «Тайная история креста»)."Эта Мистическая буква "Тау" наносилась на лоб тех, кто проходил погружение во время обряда инициации Мистерий, и использовалась в самых разнообразных случаях в качестве наиболее священного символа... Язык Тертуллиана подразумевает то, что проходившие через погружение во время Мистерий инициацию получали знак на лоб точно так же, как и христиане Африки при жизни Тертуллиана, которые во время обряда крещения наносили на лоб знак креста [...] По всей видимости, этот языческий символ [крест] впервые появился в Христианской Церкви в Египте, как и в Африке в целом. Датированные серединой третьего века слова Тертуллиана показывают, как сильно в это время карфагенская церковь была заражена старой закваской. Этим языческим символом особенно сильно был поражен Египет, который никогда не был до конца евангелизирован" (Александр Хислоп «Два Вавилона»).
"В конце второго и в начале третьего века чествование креста до такой степени было распространено, что об этом уже знали язычники", - отмечал профессор церковной археологии А.П. Голубцов ("Из истории изображений креста").
Таким образом известные исторические сведения подводят к следующему выводу: почитание креста, заимствованное египетскими христианами из прежних местных культов богов и фараонов и адаптированное под новую веру, получило популяризацию в лице именитых "отцов" Александрийской богословской школы. Их церковный авторитет и тенденция к использованию аллегорических приемов сочетания языческой мудрости с Писанием посодействовали принятию некогда исключительно языческого знака в качестве "христианского" символа другими церковными общинами Римской империи. Сравнительно скоро крест в понимании верующих превращается в форму орудия смерти Иисуса Христа и приобретает свой "охристианизированный" сакральный смысл.
ГНОСТИЧЕСКИЕ КОРНИ
Итак, согласно историческим данным, уже во II веке н.э. египетские христиане, находясь под сильнейшим влиянием религии предков, вооружились хорошо знакомым им из языческих культов знаком креста. Церковные "отцы" из Александрии, почитавшие эллинистическую философию и стремящиеся к виртуозному применению платонической мудрости для объяснения христианских взглядов, приложили силы к популяризации этого символа в остальном "христианском поле" Римской империи. Таким образом, знак креста был подхвачен и принят в качестве святого символа спасения другими церквями.
Но это II-й век. А как же век I-й? Что известно об этом периоде в истории египетского христианства?
Как мы уже упоминали ранее, поздняя коптская церковь прибегла к преданию, будто учение Христа в столицу Египта Александрию принес евангелист Марк. Однако, даже т.н. ортодоксальная церковь с большим скепсисом относится к этой легенде. Очевидно, что новая вера вначале получила известность в Александрии, там, где в то время озвучивались вообще все новые учения и идеи в североафриканском регионе. Однако, есть ли какие-либо точные документальные свидетельства на сей счет?
"История христианизации Египта весьма туманна и малоизучена", - сообщает историк А.С. Ковалец, обращая внимание на "недостаток письменных свидетельств по истории распространения христианства в Египте" ("Раннее христианство в Египте").
"Для надежной истории раннего христианства в Египте (до епископства Деметрия) исследователь практически не располагает материалом и вынужден довольствоваться лишь гипотезами" (Хосроев А.Л. "Из истории раннего христианства в Египте").
"Когда и при каких обстоятельствах Евангелие Христа впервые появилось в Египте? За неимением документальных свидетельств трудно пролить свет на эту проблему и отделить правду от вымысла" (Адальбер-Гюстав Аман "Повседневная жизнь первых христиан 95-197").
Как видим, о времени и обстоятельствах непосредственного появления христианства в Египте современным историкам практически ничего не известно. Зато известно другое. И это другое носит название "гностицизм".
"Самым глубоким, самым разносторонним и исторически наиболее интересным явлением упорного синкретизма первых веков новой эры был гностицизм... Гностицизм (от греч. gnosticos – "познавательный") – это религиозно-философское учение, возникшее в I-II вв. на почве объединения христианских идей о божественном воплощении в целях искупления, иудейского монотеизма и пантеистических построений языческих религий – античных, вавилонских, персидских, египетских и индийских... Гностицизм явился формой связи новой, христианской религии с мифологией и философией эллинизма" (Лосев А.Ф. "История античной философии").
Гностицизм представлял из себя не некое единое учение, но скорее бурный поток разнообразных религиозных взглядов и философско-мистических школ, зачастую противоречащих друг другу. Пожалуй, особой отличительной чертой гностицизма являлась тенденция к смешению самого разного рода направлений религиозной мысли с популярными в античной среде течениями неоплатонического толка. Стоит ли удивляться, что гностицизм мог найти наиблагоприятнейшую почву для своего развития в египетской Александрии, где еще до появления христианства славилась собственная неоплатоническая школа? (Отсюда понятно, почему появившаяся в Александрии во II веке н.э. "христианская школа", следуя известной традиции, прославилась аналогичным аллегорическим методом толкования и применением эллинистической философии).
"Проблема возникновения гностицизма остается одной из самых спорных в истории религий первых веков новой эры, однако целый ряд свидетельств говорит в пользу того, что истоки этого явления следует искать в дохристианском гностизирующем эллинистическом иудаизме Александрии (Филон Александрийский)" (Хосроев А.Л. "Из истории раннего христианства в Египте").
"Высший расцвет гностицизма произошел именно в Египте" ("Древо". Открытая православная библиотека).
Не удивительно, что, по мнению многих историков, именно Египет стал родиной мистического гностицизма, вобрав в себя религиозные воззрения востока и синтезировав их с греческой философией. Причем, особая роль в формировании и практике гностических учений принадлежала коптам. Историк С.В. Литвиненко называет II - IV века н.э. «периодом появления и распространения гностицизма в Египте». Он также отмечает: «Основной группой источников по истории гностицизма в Египте является коптская гностическая литература» («Гностицизм в Египте: генезис и эволюция во II-IV вв»).
Историки вынуждены сделать вывод: с самого своего становления египетское христианство, представленное Александрийской церковью, впитало в себя философию эллинизма, тем самым подготовив почву и для последующего принятия гностических идей и практик.
"Со времен Иустина Мученика философия платонизма продолжала оказывать и прямое, и косвенное влияние на христианское богословие... Мы можем проследить это в особенности у Климента Александрийского и Оригена и даже у блаженного Августина, который признавался, что эта философия невероятно воспламенила его чувства", - пишет историк Филип Шафф. Он также замечает: "Александрийская катехетическая школа породила своеобразное богословие, самыми учеными и оригинальными представителями которого были Климент и Ориген... Один заимствовал свои идеи из разных систем, другой следовал по пути платонизма, но оба были христианскими философами и церковными гностиками... Так же обстояли дела и с гностической ересью. Александрийцы не осуждали ее целиком, но признавали стремление к более глубокому религиозному познанию, лежащее в ее основе, и пытались удовлетворить эту потребность за счет самой Библии... Пытаясь примирить откровение и философию, его представители, как и Филон, использовали много чуждых элементов, особенно платонического характера" (Филип Шафф "История христианской Церкви, Том II. Доникейское христианство. 100 — 325 г. по P. Χ.").
"Со времен Иустина Мученика философия платонизма продолжала оказывать и прямое, и косвенное влияние на христианское богословие... Мы можем проследить это в особенности у Климента Александрийского и Оригена и даже у блаженного Августина, который признавался, что эта философия невероятно воспламенила его чувства", - пишет историк Филип Шафф. Он также замечает: "Александрийская катехетическая школа породила своеобразное богословие, самыми учеными и оригинальными представителями которого были Климент и Ориген... Один заимствовал свои идеи из разных систем, другой следовал по пути платонизма, но оба были христианскими философами и церковными гностиками... Так же обстояли дела и с гностической ересью. Александрийцы не осуждали ее целиком, но признавали стремление к более глубокому религиозному познанию, лежащее в ее основе, и пытались удовлетворить эту потребность за счет самой Библии... Пытаясь примирить откровение и философию, его представители, как и Филон, использовали много чуждых элементов, особенно платонического характера" (Филип Шафф "История христианской Церкви, Том II. Доникейское христианство. 100 — 325 г. по P. Χ.").
"Все наши источники свидетельствуют о том, что александрийское христианство (в своих многочисленных проявлениях) с самого начала находилось под сильным влиянием платонизма. Это можно видеть не только на элитарном (будь то церковное христианство Климента и Оригена или гностицизм Валентина), но и на среднем уровне, на котором различие между различными формами христианства было более сглаженным (Секст, Сил, ПУ, ТоД, СвИст и т.д.371). Особым платонически окрашенным религиозным языком пользовались в своих сочинениях не только александрийские христиане, но и языческие философы или философизирующие люди (например, герметисты), и иудеи (анонимный автор Премудрости Соломона, Филон)"
"[Историк] Вальтер Бауэр приходит к заключению, что три главных центра христианства — Эдесса , Александрия и Малая Азия — в течение первых двух веков были еретическими, а ортодоксия пришла туда позже. С самого начала единственным ортодоксальным центром был Рим... Таким образом, в эпоху раннего христианства с его многочисленными и неустойчивыми формами, многочисленными, многообразными и подчас противоречивыми тенденциями Риму удалось зафиксировать и утвердить определенную форму христианства, получившую название ортодоксии, на фоне которой все другие течения были названы ересями" (Мирча Элиаде "История веры и религиозных идей")."В. Бауэром была высказана крайняя точка зрения о том, что во многих регионах Египта гностические «ереси» были изначальными и единственными формами христианства, а не производными от «ортодоксии», которая формируется и крепнет позднее, под влиянием Римской Церкви. Исследователь утверждает, что «легенду» об апостоле Марке как основателе александрийской линии апостольского преемства и список из десяти александрийских епископов до Дмитрия (189–232), приведенные Евсевием (Hist. Eccl. 26. 16; 2. 24; 3. 14, 21), следует считать фиктивными. В качестве доказательства своей гипотезы Бауэр приводит то обстоятельство, что единственными представителями александрийского христианства первой половины II в. (о христианстве I в. известно еще меньше), о которых до нас дошли более или менее ясные сведения, были именно гностики — Василид и его сын Исидор, Валентин, Карпократ и другие […] Синкретичность интеллектуальной среды, в которой зарождалось александрийское христианство, позволяет предположить, что представления действительно не были жестко догматизированы и статичны и сильно разнились в зависимости, например, от образования членов общины. То же касается и периферии страны, куда христианство проникало все по тем же иудейско-эллинистическим каналам, но где не было регулирующего центра в лице формирующейся Церкви (к концу II в.) и ее наиболее просвещенных представителей. Другому, более «ортодоксальному», чем в Александрии, христианству там просто неоткуда было бы взяться…" (А.С. Ковалец "Раннее христианство в Египте").
«Христианство даже в III—IV вв. еще имело множество точек соприкосновения с гностицизмом» (С.В. Литвиненко «Корни гностических космогонических и астрологических представлений»).
Мы не будем вдаваться в разнообразие учений гностических школ Египта, но обратим внимание на используемую гностиками символику. А символика для них имела неоценимое значение.
"В Александрии и ортодоксальные христиане, и еретики–гностики очень любили мистический символизм", - замечает историк церкви Филип Шафф ("История христианской Церкви, Том II. Доникейское христианство. 100 — 325 г. по P. Χ.").
Это обстоятельство, в частности, отражается в гностическом т.н. "Евангелии от Филиппа" (III век н.э.), где можно встретить следующее утверждение:
«Истина не пришла в мир обнажённой, но она пришла в символах и образах. Он не получит её по-другому [...] Но тайны истины открыты в символах и образах» (67,124).
Одним из основных символов египетского гностицизма являлся крест. И что важно, гностики считали крест целиком и полностью соответствующим их религиозным взглядам.
"Крест оценивался как один из их [гностиков] собственных важнейших религиозных символов" (П.Ю. Малков "Символика Креста в христианстве и гностицизме").
«Гностицизм как религиозная система имеет магическую традицию, которую, тем не менее, трудно отделить от коптской магической традиции вообще. Гностики использовали особую систему инвокаций, начертания магических знаков и огласовки имен гностических богов … Гностицизм имел свой ритуал и иконографические элементы, которые связаны с христианским культом и эллинистическими магическими практиками. Ритуалистика гностиков… была схожа в общих чертах с ортодоксальной христианской ритуальной практикой» (С.В. Литвиненко «Гностицизм в Египте: генезис и эволюция во II-IV вв»).
Обратим внимание на изображения, содержащие мистические символы гностиков.
На приведенной выше иллюстрации, слева, изображен культовый гностический персонаж Абраксас. В его руке мы наблюдаем хорошо известный нам египетский крест-"анкх". Примечательно, что на изображении также указаны две греческие буквы "альфа" и "омега", которые принято олицетворять с христианской тематикой. В правой части расположен другой гностический символ - Уроборос (змей, кусающий себя за хвост), в центре которого так же размещен крест-"анкх". Согласно сообщениям из «Энциклопедии символов» Ганса Бидермана и «Книги вымышленных существ» Хорхе Луиса Борхеса, «изображение змеи, кусающей собственный хвост, впервые было обнаружено в Египте». Гностики заимствовали из египетских религиозных культов этот сакральный символ так же, как и знак креста, поставив их на собственную религиозную службу.
При этом гностицизм не намеревался консервироваться в самом себе. Похоже, что сама его сущность как религиозного движения была направлена на проникновение в остальные имеющиеся религиозные и философские учения и их адаптацию под себя. Разного рода гностические идеологи и мыслители несли свои идеи из Египта в другие области Римской империи. И разумеется, они привносили эти идеи и в христианские общины.
"Одним из наиболее известных гностиков II в. был Валентин. Родился он в Египте, начал свою деятельность в Александрии; около середины II в. (между 130 и 160 гг.) учил в Риме. Римская христианская община не приняла учения Валентина, но в Египте, Малой Азии, некоторых городах Италии у него было немало сторонников" (Свенцицкая И.С. "Раннее христианство: страницы истории").
Обратим внимание на описание проблемы распространения и влияния гностицизма на христианство, данного профессором и историком Михаилом Посновым:
"Юные христианские общины были окружены плотным кольцом языческого и иудейского гносиса, который представлял одну из главных ветвей античного синкретического движения. Было вполне естественно, даже неизбежно ожидать, что гностическое течение иудейского и языческого мира будет просачиваться и бродить в христианстве. Так действительно и произошло. Принимавшие христианство иудеи и язычники окончательно не отказывались от своих прежних воззрений. Одни по неведенью, другие — вследствие неискреннего обращения привносили свои верования в новую религию и смешивали одни представления с другими. Неудивительно, что среди последователей христианской религии оказывались и лица, проникнутые гностическим духом. Следы зараженности некоторых христиан "лжеименным знанием" мы встречаем уже в посланиях апостольских… Впрочем, в I-ом веке н. э. "лжеименный гносис" выступает еще достаточно случайно, спорадически. Только уже во II-ом веке христианской эры, при благоприятных условиях со стороны самого христианства, определявшего свое отношение к иудейству и язычеству, иудео-языческий гносис сплавляется с христианским учением и складывается в громадное и сильное гностическое движение, оспаривавшее у церкви право на существование [...] Среди гностиков было немало людей интеллектуальных и философски образованных — с их-то помощью гностицизм и попытался узурпировать основные источники христианства... Гностицизм наполнил их своим содержанием и выдал за подлинное учение Христа... Христианские таинства он стал ассимилировать со своими мистериями — и обрядовой стороной воспользовался очень широко" (М.Э. Поснов «Гностицизм II-го века и победа христианства над ним»)."Итак, принимая во внимание выводы ученых, что в первых веках христианский центр в Александрии был значительно подвержен гностическим ересям, равно как и многие другие общины христиан в Египте, появляется четкая определенность в понимании целого ряда вопросов. Становится понятно, почему египетские христиане-копты оказались склонны к заимствованию языческих культовых знаков в качестве своих символов. Это также объясняет, почему христианские "отцы" в Александрии высказывались в своих трудах о кресте как о "христианском" символе. Традиционная особенность Александрии как центра философской мысли и слияния различных религий и культур идеально подходила для расцвета и последующего распространения гностических учений. А это в свою очередь не могло не повлиять на самих христианских учителей Александрии, чья школа изначально строилась по принципу сочетания философско-эллинистической мудрости с учениями Писания. Собственно, из такой гремучей смеси и не могло выйти ничего хорошего. Как следствие, Египет в лице Александрийских учителей стал экспортером целого списка лжеучений и лжепрактик, которые, благодаря его авторитетному положению в христианском мире, постепенно были приняты в других общинах тогдашнего мира.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Итак, исследование вопроса появления символа креста в церковной традиции позволяет прийти к следующим выводам:
1. Крест не являлся символом для христиан апостольского века (I в.н.э.).
2. Крест тысячелетиями практиковался в языческих культах Древнего Египта.
3. Крест во II веке н.э. был заимствован из мистических культов египетскими христианами-коптами, которые посчитали допустимым адаптировать культовое значение креста к своим взглядам.
4. Во II веке н.э. в египетской Александрии образуется знаменитая "христианская" школа, известная своей методикой адаптирования языческих и неоплатонических идей с христианством.
5. В тот же период времени в Египте набирает силу гностицизм, одним из символов которого так же является крест. Гностицизм оказывает свое влияние на религиозные взгляды и практику Александрийских христиан.
6. Самые авторитетные Александрийские учителя (Климент Александрийский и Ориген), а также другие именитые представители Североафриканской христианской школы (Тертуллиан, Киприан Карфагенский) в своих работах популяризируют крест в виде символа веры.
7. Благодаря авторитету трудов этих "отцов церкви" идея креста как "христианского" символа постепенно воспринимается в других церковных общинах Римской империи.
8. После того, как в IV веке н.э. христианство становится государственной религией Римской империи, крест приобретает официальный символ имперской церкви.
"Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу" (Колоссянам 2:8).
Комментариев нет:
Отправить комментарий